各位法師、各位居士及網友：
阿彌陀佛！我們都知道，佛教有兩個非常重要的日子，就是釋迦牟尼世尊的出生與成道；出生在四月初八，成道是在十二月初八。據經典所載，佛陀於菩提樹下夜睹明星而悟道，他所說的第一句話即是：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。若離妄想，一切智、自然智，即得現前！」這是他證悟到的宇宙人生的實相與奧秘。
初成道的佛陀，思惟五濁惡世眾生迷惑顛倒，難可教化；若久住世間，實無益處，因而欲入無餘涅槃。當時，大梵天王知道了佛陀的想法，即前往面見佛陀，恭敬禮拜，勸請慈悲住世，大轉法輪。由於大梵天王的勸請，佛陀便前往波羅奈國鹿野苑中說四諦法，化導眾生。至此，佛陀、四諦法、五比丘一時俱有，佛法僧三寶終於出現於世。
發展到後期的大乘佛教，提出了「五時」教判的說法，天台智者大師根據《華嚴經．如來性起品》的「三照三喻」、《涅槃經．聖行品》的「五味相生喻」、《法華經．信解品》的「長者窮子喻，將佛陀一生說法的次第分為五時：華嚴時、鹿苑時、方等時、般若時、法華涅槃時。有一首偈語，可以說明佛陀一代時教以及說法的順序：
華嚴最初三七日，阿含十二方等八，
二十二年般若談，法華涅槃共八載。
佛陀悟道智慧大開之後，最後講《法華》、《涅槃》。《法華經》的經義與《華嚴經》無二無別，其實都是導入華嚴的境界。如此「先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也」。這是世尊四十九年教學所用的方法。
以下為大家講解一下《華嚴經》的內容結構及意義：
《華嚴經》全稱《大方廣佛華嚴經》，是大乘佛教的重要經典之一；是佛陀成道後，於菩提樹下為文殊、普賢等四十一位法身大士所宣說的第一部經典，含攝其全部教法的精義，是佛的自證境界、菩薩的最高境界，直接彰顯佛陀廣博無盡、圓融無礙的因行果德，並開顯重重無盡、事事無礙的妙旨，堪稱經中之海，無所不攝，展現出巍巍壯觀、不可思議的境界。我們今天能夠聽到、讀誦到這部經，是很大的佛緣與福報。
我們都知道，大乘佛教有三部公認的「經王」，分別是《華嚴經》、《法華經》和《楞嚴經》。其中最被推崇備至的，正是《華嚴經》，被稱為「王中之王」。由此可見它的重要性。
《華嚴經》比較完整的譯本有三個：
是東晉末、劉宋初年間佛陀跋陀羅所譯的《六十華嚴》，共六十卷三十四品；
是唐代實叉難陀等所譯的《八十華嚴》，共八十卷三十九品；
是唐代般若所譯的四十卷本，《四十華嚴》，是該經《入法界品》的別譯，簡稱為《普賢行願品》。
三種譯本中，以實叉難陀所譯《八十華嚴》較為完備，有四萬五千頌，將近七十萬字，且文義更為流暢清晰；但就影響而言，特別是作為華嚴宗據以立宗的經典來說，還是首推《六十華嚴》。
我們現在法會所用的，就是新譯的《八十華嚴》，共八十卷三十九品，文義浩瀚，所以只能為大家作提綱挈領式的簡介：依經中所說，佛陀最初成就無上正覺，用二十一天的時間，開演華嚴，示一乘佛法。說法場所共「七處九會」；所謂「七處九會」，是指佛在天上、人間的七個地方作九次宣說佛法。這七個地方是「人間三處」，即菩提場、光明殿和逝多園林；「天上四處」，即忉利天宮、夜摩天宮、兜率天宮、他化天宮。
而《華嚴經》的世界觀就是「華藏世界海」，此世界住於香水海中蓮華之上，種種妙寶莊嚴，含藏一切世界，深廣而無窮盡。對於娑婆世界的我們來說，這是必需要認知的世界——諸佛菩薩充滿整個世界之中，如經上所說，能夠「於一毫端現寶王剎，坐微塵內轉大法輪」。我們所賴以生存的地球，在華藏世界海中，不過是一粒塵埃。然而，就是在這塵埃般細小的地球上，我們能夠見到「一花一世界，一葉一如來」。
《華嚴經》所開顯的境界，就是「一真法界」、「圓融無礙」。《華嚴經》講，我們這個世界無所謂缺陷，即使有缺陷也是美的。一真法界，重重無盡，萬法自如，處處成佛，時時成道。這就是經中所說的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」的境界。
關於本經的宗趣，一般是以華嚴宗四祖澄觀大師(又叫清涼國師)所著的《華嚴疏鈔》為依據。澄觀大師是華嚴宗的第四代祖師；大師崇拜文殊菩薩，常朝拜五台山，他對《華嚴經》研究很深。
曾有這樣的一段故事，當《華嚴經》由實叉難陀尊者翻譯回來以後，華嚴宗三祖法藏大師宣講過，後來四祖澄觀大師就發心寫疏鈔；在未寫之前，他就禮拜華嚴三聖；在拜的時候他就祈願，希望能夠合乎佛心，把這部經書順利疏解完成，求佛加持。當天晚上他做了一個夢，夢中見到諸佛菩薩充滿於虛空之中，一片光明；他就在光明中禮拜諸佛菩薩，同時捧起這片光明吞下去了。到了第二天，他的境界就與前大不相同了，非但深入悟境，而且智慧很高，寫起文章來文筆流暢，疏鈔得以圓滿完成。所以，一般研究《華嚴經》都必須要讀澄觀大師的疏鈔。
那麼，澄觀大師所撰的《華嚴經疏鈔》，裡面所講的本經宗趣是什麼呢？它說：「本經宗趣，以明法界緣起，理事因果，不思議為宗；以真俗圓融，悲智兼修，契入一真法界為趣。」
我們都知道，華嚴宗在「判教」中被稱為「圓教」，「圓」指圓滿、圓融、互無分別。「法界緣起」是華嚴宗一項基本宗義，屬華嚴「四法界」中「事事無礙法界」的內容。什麼是「法界」呢？「法界」通指「真如」、「實相」，此處「法界緣起」指的是「如來藏自性清淨心」，無盡的諸法各為緣起，又互為緣起，互相影響，相互涉入，自在無窮。正如一盞燈與千盞燈同放光明，交融無別，諸法互入互涉，因此淨穢、聖凡之相圓融一體，我、眾生與佛也圓融一體，外相雖有別，不生不滅的體性相同。亦稱爲「一即一切，一切即一」。
「法界緣起」有兩個要點。第一是「世出世間」，一切現象，均由法界清淨心隨緣生起，離開法界一心更無別物。第二是，在此「法界一心」作用下，各種現象無不處於你中有我，我中有你，你即是我，我即是你的法界聯繫中；也就是說，在這個緣起之中，「理」與「事」是不能分開的，「事」是由「理」來成就的；理因事顯，事由理成；所以理中有事，事中有理，這是「圓融無礙」、「重重無盡」的境界。
這裡要特別注意的是，我們要認識《華嚴經》的內容，進一步了解它的宗趣，就必須要認識「一佛三菩薩」：一佛是指毗盧遮那佛，三菩薩是文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩。而一般所講的「華嚴三聖」，中間是毗盧遮那佛，左邊文殊，右邊普賢。本經為什麼會有彌勒菩薩呢？因為在〈入法界品〉中，「善財童子五十三參」以後見彌勒菩薩，登彌勒樓閣，圓成佛果；彌勒菩薩起了關鍵性的作用，所以特別標示出彌勒菩薩。
上面是本經的義理大要，希望大家有個基本的概念。至於本經的內容、結構，將於下集再和大家扼要地說明。謝謝大家！
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